道家无为而治的思想管理者如何做到有效授权？第一把权利授给下属后，要尊重下属行使权力，不干涉、不干扰；第二权利授给下属后，不能放任不管，必要时进行帮助和推动；下面是小编为大家整理的道家无为而治的思想9篇,供大家参考。
道家无为而治的思想篇1
管理者如何做到有效授权？第一把权利授给下属后，要尊重下属行使权力，不干涉、不干扰；第二权利授给下属后，不能放任不管，必要时进行帮助和推动；第三，权利授给下属后，要进行监督，不能滥用权利。即授权要让下属做到敢用权，用好权。但在实际的企业管理中，有效授权确实一件非常难的事情。总结起来，主要有以下几个难点：
1、互不信任。上级认为下属的能力不足以胜任某项任务，下属对上级授予的权利存在疑问，不敢充分使用权利。
2、过分自信。领导经常会说：“这事离开我就很难办了，我不去不行！”因此事无大小，亲力亲为，一旦养成习惯，就很难做到有效授权。
3、缺乏认识。领导者将权利授予下属后，认为是将自己权利减少，下属会成长很快，从而影响到自己的地位，因此，死活不授权。相关课程推荐：领导力培训
4、授权难以适度。上级在授权过程中难以权衡权利的多少和大小，无法制定监督的强弱，同时无法做到监督和帮助的平衡。下属接受权利后，也不知道怎么做才是适度、适当和适合。
我们说不会授权的领导是一名“野牛型”的领导，只会自己猛冲猛打，不顾自己下属的锻炼和成长，当遇到挫折和困难时，又反过来责备下属的能力不足。如何让领导从“野牛型”转化为“雁群型”？雁群中的每一只大雁都拥有领航的能力，在飞行中，排成“人”字形，无论飞往哪个方向，都能独当一面，成为整体中不可缺少的一部分。
道家无为而治的思想篇2
道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。
“以百姓心为心”与人性化管理
《老子》四十九章云：“圣人无常心（或“恒无心”），以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。
根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的`错误行为。
所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
“治大者不治小”与分级管理
根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。
在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。
管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”；应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”；应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。
汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。
有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何？”“天下一岁，钱谷出入几何？”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁？”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。（《史记·陈丞相世家》）
“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”
高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。
君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。
在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。
在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢？但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊！”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。
“不争之德”与“蓝海战略”
从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。
（一）“不争之德”的现代解读
所谓“不争之德”，主要含义有二：
一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”（《老子》七十三章）圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》六十六章）竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。
二是“进道若退。”（《老子》四十一章）这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。
（二）在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”
所谓“红海战略”，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”，树立和宣传以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”，是行之有效的对症之药。
道家无为而治的思想篇3
管理者如何做到有效授权？第一把权利授给下属后，要尊重下属行使权力，不干涉、不干扰；第二权利授给下属后，不能放任不管，必要时进行帮助和推动；第三，权利授给下属后，要进行监督，不能滥用权利。即授权要让下属做到敢用权，用好权。但在实际的企业管理中，有效授权确实一件非常难的事情。总结起来，主要有以下几个难点：
1、互不信任。上级认为下属的能力不足以胜任某项任务，下属对上级授予的权利存在疑问，不敢充分使用权利。
2、过分自信。领导经常会说：“这事离开我就很难办了，我不去不行！”因此事无大小，亲力亲为，一旦养成习惯，就很难做到有效授权。
3、缺乏认识。领导者将权利授予下属后，认为是将自己权利减少，下属会成长很快，从而影响到自己的地位，因此，死活不授权。相关课程推荐：领导力培训
4、授权难以适度。上级在授权过程中难以权衡权利的多少和大小，无法制定监督的强弱，同时无法做到监督和帮助的平衡。下属接受权利后，也不知道怎么做才是适度、适当和适合。
我们说不会授权的领导是一名“野牛型”的领导，只会自己猛冲猛打，不顾自己下属的锻炼和成长，当遇到挫折和困难时，又反过来责备下属的能力不足。如何让领导从“野牛型”转化为“雁群型”？雁群中的每一只大雁都拥有领航的能力，在飞行中，排成“人”字形，无论飞往哪个方向，都能独当一面，成为整体中不可缺少的一部分。
道家无为而治的思想篇4
韩非子说：“下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”敢于授权并善于授权，既是一个管理者成熟的表现，也是一个管理者取得成就的基础和条件。能合理运用好授权艺术，上级不仅能和下属建立良好的信任关系，还能激发员工的积极性，（如何激励员工？）提高全队的战斗力。合理的授权可以让企业领导者从繁杂的事物中解脱出来，集思广益，决策更加科学化，充分发挥集体的力量，推动高绩效团队（如何打造高绩效团队？）的形成。但，如果授权不当，又可能使下属权利膨胀，失去控制，轻者企业效益受损，重则陷入绝境，甚至破产。
如何才能做到合理授权，博商管理科学研究院在研究众多授权案例中，认为授权应该是相对的、有原则导的，其总结出以下几条授权的原则：
1、授权的前提是有效监控。下属在得到权利后，也必须承担相应的责任，在一定的职权范围内行事，下属就有很大程度的自主权和独立性。这样，被授权者既有可能尽心尽力完成任务，也有可能滥用权力。“没有监控的权利必然滋生腐败”。授权者必须清醒地认识到，职权可以向下移动，但领导者的责任是不可能转移的。为了保证被授权者不滥用职权，必须建立有效的监控机制，同时要消除“监控是对授权的否定”错误思想。监控只是保证授权的顺利进行，既然领导安心放心，又让下属专心尽心。
2、授权必须制度化和规范化。制度化和规范化是为了让企业各职能部门岗位的职权利分明，让授权做到有章可依，减少授权的。盲目性与随意性，做到目标明确，职责分明，下属清楚自己的权利和职责。同时，可以让授权者避免发生越职授权或授权不当。
3、授权要与考核和激励相结合。授权就是对下属的一种激励，可以再参与管理的过程中自我实现和得到尊重。授权也需要考核和激励，才能真正发挥授权的激励作用，让下属的能力得到最大程度的发掘和运用。通过对被授权者工作进行客观考核，可以激励和监督他们朝着正确的方向努力。
4、授权需要沟通。通过沟通，发现并确定合适的被授权者，在授权者与被授权者之间建立足够的信任，通过对被授权者能力和平行的认识，才能确定授权的方式、权利的大小等。通过沟通，被授权者能够明确工作目标和任务以及工作权限，能够更好地开展工作，减少出错的可能性。通过沟通，授权者能很好掌握被授权者工作进展状况，及时发现问题，并进行改正。
企业高层无为，中层有所为，基层无所不为，企业才能大有所为。企业领导如何做到让自己无能，而团队有能，自己无用，团队有用？这是一门学问！
道家无为而治的思想篇5
老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“无为而治”是道家的核心思想，是老子所提倡的修身、齐家、治国的最高境界。追求学问的人，要日积月累，日益精进。追求悟道的人，要不断排除外界干纷扰，对待知识要去其多余取其精华，少之又少，达到了无所作为的境界，看似无所作为，而实质上是无所不能。这段话充满了哲学意味，“为”与“不为”是矛盾的两个方面，“为”与“不为”尺度的把握需要大智慧！
老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
司马迁是读书人的典范，他的人生目标是“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这已经很了不得了，但敢说司马迁已经悟道了吗？学成是一层境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除杂念净化心灵，是人与上帝的交流，古往今来无有几人，老子和孔子属于悟道之人。按老子的说法，一旦悟道就无所不能，因为道生万物，道是世界的本源。
老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢？在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治！
到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般！正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了！
谈古论今，当下政府简政放权，尽量减少政府对市场的干预，建立小政府大市场的模式，真正回归市场主体地位，让市场发挥其资源配置作用，就是无为而治的表现。企业管理亦如此，以培育企业文化为主，以规章制度为辅，只要凝心聚力人人进取，何愁规则和制度落实不了！现在有种误区，认为规章制度越多越好，规则越细越好，如果不能够志同道合，如果员工不思进取不求上进，再好的制度再细的规则又有什么用呢？
所以企业管理也要讲究无为而无不为，有所为而有所不为，管理者要努力修养自己的德行，努力提高自身的业务水平，以德服人，以能服人，这样才具备无为而治的条件。华为之所以成为今天的华为，是因为有任正非，没有任正非也就没有今天的华为，道理如此而已！反观企业管理之怪现象，制度满天飞，模式经常变，城头变幻大王旗。执行需要监督，监督还要执行，人盯人，事赶事，重手段轻目标，重目标轻过程。为之越多，效果越差，看似有为，实则无为！
道家无为而治的思想篇6
道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。
“以百姓心为心”与人性化管理
《老子》四十九章云：“圣人无常心（或“恒无心”），以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。
根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的`错误行为。
所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
“治大者不治小”与分级管理
根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。
在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。
管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”；应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”；应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。
汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。
有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何？”“天下一岁，钱谷出入几何？”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁？”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。（《史记·陈丞相世家》）
“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”
高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。
君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。
在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。
在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢？但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊！”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。
“不争之德”与“蓝海战略”
从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。
（一）“不争之德”的现代解读
所谓“不争之德”，主要含义有二：
一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”（《老子》七十三章）圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》六十六章）竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。
二是“进道若退。”（《老子》四十一章）这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。
（二）在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”
所谓“红海战略”，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”，树立和宣传（)以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”，是行之有效的对症之药。
道家无为而治的思想篇7
无为而治，道法自然。这是老子治国的主张，也是道家修行的基本方法。老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。在道家看来，为人处世，修心炼性，都应以自然无为为本。我借此谈点人生的感想。
现实生活中，有些人为了一己之私，往往做一些违心的事，有时是忍气吞声，甚至可能会遇到丢尽颜面的尴尬场面，经历各种曲折，虽说目的达到了，却背上了沉重的精神包袱，心理常感压抑，活得很郁闷，时间久了，说不定还会招致病患。这样生活实在是太累，干么要跟自己过不去呢？何不悟悟老子的观点，顺应生活的自然法则，活得潇洒些，自如些呢？大哲学家罗素，活到98岁，几乎没有得过什么病，有人向他求教长寿的秘诀。他说：“我吃喝随心所欲，不醒的时候就好好睡着。”这句非常朴素的。话，却包涵了很丰富的人生哲理。
譬如抽烟，凡烟民都知道，烟盒的侧背印有“抽烟有害健康”的字样，所以家人以此为借口，常常规劝他抽烟既危害健康又白白浪费钱，何不力戒？为了不影响家庭的和睦，还是强制自己违心的去戒，可是这一戒就有了身体的不适。还有一种情况，自己本不抽烟的，可是为了某种应酬，不得已而去抽。我的主张是，不要强迫自己去抽或不抽，想抽则抽，不想抽则不抽，这样可能对身体的健康有好处。当然我这样说，并不是要讨论抽烟的利弊，是说抽烟犹如做事。我们做事时，要根据具体情况，从切实需要出发，千万不要跟自个儿过不去，强制自己做某事或不做某事，如果过了头，便有害了。
80年代初，我有个高中时的同学，大学毕业后，分配到某教育学院当老师，该学院专搞成人培训，远离大城市，地处偏远，条件很差，别的同学个个都走进了理想的工作单位，有了满意的工作，他一时想不开，决定一心考研，想从这里跳出去，他给自己定了许多规矩，清心寡欲，整天不去交往，不去锻炼，除了上课、吃饭、甚至连必要的休息睡眠都常常被挤占，一有空闲就钻进自己的房间里备考，可是一次次的失败，摧垮了他本来就很脆弱的心灵，他患上了严重的精神分裂症，不得不住进精神病院。为什么如此做事不考虑自己的实际，要强迫自己呢？惨痛的现实不能不让我们坐下来冷静的思考，生活着如何去面对现实。
可有的人面对人生，把握的原则是顺其自然，该工作时就努力工作，该休闲时就好好休闲，该放松时就痛痛快快放松，该睡觉时就踏踏实实睡觉，一切按照生活的本来面目行事，出入据法，游刃有余，洒洒脱脱，如鱼得水，一个个愿望都成了真实。
人人都想追求完美的人生，完美的人生是什么样的呢？有人这样说，笑自己幼稚，便开始告别幼稚，笑自己浅薄，便开始学会深刻，笑自己失策，便开始酝酿成功。我们要学会品味自己，品味生活，自然而然就成熟了。所以，凡做人做事都要顺乎自然，不要强难自己，修炼到了“荣辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”的境界，人生便完美了。
道家无为而治的思想篇8
道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。
“以百姓心为心”与人性化管理
《老子》四十九章云：“圣人无常心（或“恒无心”），以百姓心为心”。所谓圣人无常心，是说圣人无私无我无恒常不变之心，而总是以百姓心为其心，圣人心系天下，以百姓利益为重，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐。
根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的`错误行为。
所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》六十四章）要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
“治大者不治小”与分级管理
根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。
在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。
管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”；应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”；应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。
汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。
有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何？”“天下一岁，钱谷出入几何？”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁？”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉；问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也？”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。（《史记·陈丞相世家》）
“君无为而臣有为”与“抽身谋大计”
高层管理者，要想真正做到在大事上有所为，而在小事上则有所不为，就必须实行“君无为而臣有为”的管理方法，才能达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。
君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。
在识贤上，《庄子·列御寇》篇作者认为“人者厚貌深情”。人心比山川还要险恶，比预测天象还要困难。自然界尚有春夏秋冬和早晚变化的一定周期，可是人的面容、动作、语言复杂多变，往往将险恶人心为假人所伪饰，深深地为厚貌所隐蔽，很难看清人心的本质。所以，在识贤时，不能“以貌取人”，也不能“以言取人”，只能“以行取人”。依据他在实践工作中的表现，听其言而观其行，透过现象（或假象）看本质，才能逐步地把握人心的真面目，寻找到德才兼备的人才。
在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢？但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士；在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊！”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。
“不争之德”与“蓝海战略”
从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。
（一）“不争之德”的现代解读
所谓“不争之德”，主要含义有二：
一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”（《老子》七十三章）圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》六十六章）竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。
二是“进道若退。”（《老子》四十一章）这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第一，不加入市场卖得正火的产品竞争。第二，不介入不公平的市场竞争。第三，不参与恶性的市场竞争。
（二）在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”
所谓“红海战略”，是指在市场中，企业家为了战胜竞争对手，以各种不道德、不公平的竞争手段投入到你死我活的“白刃战”，其结果是某些企业倒闭、工人失业，渲染出一片血腥的红海。目前，在海内外市场竞争中存在着严重的“行业恶斗”，不但破坏了市场的正当竞争，而且造成了严重的双输局面。要想消除“行业恶斗”，树立和宣传以老子的“不争之德”为指导的“蓝海战略”，是行之有效的对症之药。
道家无为而治的思想篇9
老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“无为而治”是道家的核心思想，是老子所提倡的修身、齐家、治国的最高境界。追求学问的人，要日积月累，日益精进。追求悟道的人，要不断排除外界干纷扰，对待知识要去其多余取其精华，少之又少，达到了无所作为的境界，看似无所作为，而实质上是无所不能。这段话充满了哲学意味，“为”与“不为”是矛盾的两个方面，“为”与“不为”尺度的把握需要大智慧！
老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
司马迁是读书人的典范，他的人生目标是“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这已经很了不得了，但敢说司马迁已经悟道了吗？学成是一层境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除杂念净化心灵，是人与上帝的交流，古往今来无有几人，老子和孔子属于悟道之人。按老子的说法，一旦悟道就无所不能，因为道生万物，道是世界的本源。
老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢？在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治！
到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般！正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了！
谈古论今，当下政府简政放权，尽量减少政府对市场的干预，建立小政府大市场的模式，真正回归市场主体地位，让市场发挥其资源配置作用，就是无为而治的表现。企业管理亦如此，以培育企业文化为主，以规章制度为辅，只要凝心聚力人人进取，何愁规则和制度落实不了！现在有种误区，认为规章制度越多越好，规则越细越好，如果不能够志同道合，如果员工不思进取不求上进，再好的制度再细的规则又有什么用呢？
所以企业管理也要讲究无为而无不为，有所为而有所不为，管理者要努力修养自己的德行，努力提高自身的业务水平，以德服人，以能服人，这样才具备无为而治的条件。华为之所以成为今天的华为，是因为有任正非，没有任正非也就没有今天的华为，道理如此而已！反观企业管理之怪现象，制度满天飞，模式经常变，城头变幻大王旗。执行需要监督，监督还要执行，人盯人，事赶事，重手段轻目标，重目标轻过程。为之越多，效果越差，看似有为，实则无为！
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